Un acercamiento a los Misak

Empieza el 2017 y la capital asume retos de convivencia, orden y armonía dentro de la diversidad que la compone. La participación y visibilidad de los grupos minoritarios sigue siendo la gran deuda de la nación.

COMUNICA Project Co conversó con un miembro de la comunidad indígena Misak, una oportunidad para conocer sus cosmovisiones y posturas frente a la realidad urbana.

NataliaGarcíaPalencia: Hola Didier. ¿Quién eres tu?

º Yo soy Didier Chirimuscay, originario de la comunidad Misak, en el departamento del Cauca, en Silvia, al sur occidente de Colombia.

CaféMisak

MISAK Didier

Misak espalda

DidierCamina

N.G.P. ¿ Cuanto tiempo llevas en Bogotá?

D.M: Cumplí tres años en septiembre y estamos en febrero.

N.G.P. ¿Qué es lo característico en tu comunidad?

D.M: Amar la tierra, es uno de los principios, y es algo que valoran desde afuera, ese amor implica trabajarla porque la tierra nos da todo, si hay tierra pues tenemos todo en nuestras manos. Muchos pueblos dicen que gozamos, sufrimos, pues la vida está en la raíz de la tierra y la tierra se conecta con las aguas, no solamente es el agua, sino que es plural, es mujer, porque tiene sus funciones identitarias, es lo que podemos valorar como cultura, como identidad.

N.G.P. ¿Que rol juega la mujer y el hombre en tu comunidad?

D.M: Los pueblos indígenas en relación con la naturaleza, la cosmovisión, tiene que ver siempre la complementariedad, no solamente un hombre produce un niño o la mujer produce un niño sino que tiene que ser el complemento, es la reciprocidad, y hay tiempos de ayuda, esos tiempos de ayuda quiere decir que hay necesidades y hay a veces cuestión de abundancia. La mujer es el tema del arte, la sabiduría a través de los tejidos, que no sólo se está tejiendo sino que se da consejos, se habla, se plasma ese pensamiento en el arte. Y en relación al hombre, es el tema del trabajo agrícola, el estar conectado con la tierra pues porque la tierra nos da de comer, entonces por eso la concebimos como la madre y no como un objeto que podamos vender, hipotecar y de ahí pues sacar oro. Para nosotros resulta más importante que el oro, es la vida y el agua.

N.G.P. ¿Qué problemáticas está afrontando tu comunidad?

D.M: Ha sido, en diferentes periodos, pero uno de los elementos más caóticos yo creo que ha sido el tema del cristianismo y la educación del Estado, pues con ningún gobierno nos ha ido bien, con ningún grupo armado, con ninguna religión, paulatinamente a través de la espiritualidad ajena nos han ido carcomiendo como identidad y esa son realidades que se daban antes y que hoy se siguen dando. Otro, es el tema de la discriminación que yo creo que gracias a esa discriminación también empezó la organización, la lucha de los indígenas. Posteriormente ya con los grupos armados, el Estado con la fumigación, el desplazamiento.

Hay factores con los que los pueblos indígenas salen de lo rural: uno, el tema de la estrechez territorial, todo lo que ocasionó las fumigaciones dentro del conflicto armado. Otro, generar un ingreso económico apto para vivir bien. Nosotros no buscamos la comodidad sino una garantía, y eso hace que la gente se coloque en la ciudad, son muchas las situaciones que podemos plasmar y podemos identificar como las de mayor auge en todo tiempo y también los momentos actuales.

N.G.P. El país ha tenido tiempos de fuertes conflictos. Ustedes han sufrido de desplazamiento y ¿algún otro tipo de violencia?

D.M: Yo creo que han sido muchos, por ejemplo de 90.000 guambianos o guambias como nos conocen, pasamos a 70 personas en 1.536 cuando fueron llegando acá a través de Sebastían de Belalcazar, fue llegando al territorio, que de hecho Popayán para nosotros no es Popayán sino Pupaya: Pu: casa Pa:dos Yan: casa de paja, entonces por ejemplo otro de los elementos es las toponimias la manera de ver de ellos, escondiendo las toponimias, colocando ellos su nombre nos fueron arrebatando nuestro territorio, son muchos los elementos, la discriminación, la segregación, el racismo, la violencia y también eso continúo con el bipartidismo que existió en los 50, 60`s cuando los conservadores y liberales disputaban su periodo, y todo eso nos ha traído muchas situaciones que desarmonizan el territorio.

N.G.P. ¿Qué significa Toponimia?

D.M: Las toponimias son los nombres que se les asigna a los espacios, entonces hoy para los blancos la toponía es Popayán, pero para nosotros es Pupayán. Para los blancos es Toribio, para nosotros es Teripio, para los blancos es Santander de Quilichao, para nosotros es Quilinyagú, para los blancos es Tunía, para nosotros Tunyá, Caloto para ellos y para nosotros Calutú, entonces esas toponimias que fueron cambiando a la manera de pronunciar de ellos también fueron escondiendo y siendo arrebatados nuestros territorios .

N.G.P. Me interesa saber un poco más, ¿Qué significa todos esos nombres?

D.M: Si, por ejemplo Teripio es donde pasa el río claro. Carotú es donde hay abundancia de Mora. Tunyá es casa que dicen Tunía, casa en la loma. Hay muchos espacios así en el Cauca, pero en los 80`s cuando los terratenientes empezaron a decir, para no reconocer nuestro derecho, ellos empezaron a decir que nosotros eramos traídos del Perú y pues no, porque las toponimias son nuestras, tienen nuestros nombres. Nosotros no sentimos vergüenza de la cultura del sur, de Perú, no nos sentimos avergonzados, pero lo hicieron en un momento coyuntural, en los 80`s cuando empezaron las recuperaciones, lo hicieron para no reconocer nuestro territorio y eso tuvo eco en las facultades de ciencias humanas en la universidad del Cauca en Antropología, entonces eso nos trajo muchos elementos, y ahora muchos antropólogos atrasados lo plantean de esa manera, pero no es como es la historia, es por tergiversar, no reconocer la historia y no reconocer nuestro derecho.

N.G.P. Creo en el poder que tiene la naturaleza. ¿Ustedes tienen creencias frente a ese poder?

D.M: Nosotros no podemos hablar de magias, de hechicería, de otras ciencias ajenas, lo que sí podemos hablar es esa conexión que se da en el territorio porque para nosotros, por ejemplo, nuestra conexión es con los páramos, para ir a los páramos hay rituales para prevenir, porque si no hacemos los rituales o si no nos vamos codificados con algunos elementos pues obviamente la naturaleza también responde, no castiga sino que puede responder si estamos desarmornizados. Entonces en ese sentido hay rituales de refrescamiento individual, familiar, cuando nos soñamos cosas preocupantes, entonces hay mucho yo creo que el tema es aquí en la biocracia o en la cosmocracia, o sea el orden del cosmos o del territorio que nos dictamina hacer, mientras que para el occidente las leyes las pone el hombre, para los pueblos indígenas las leyes las pone la naturaleza por eso es que defendemos tan fuerte cuando hay estos megaproyectos mineros.

N.G.P. ¿Cómo se entiende eso?, ¿Cómo empezamos a comunicar un poco esa conexión que tienen ustedes y ese entendimiento con la naturaleza e invitar a los hombres, sobre todo los citadinos que estamos un poco desconectados con la naturaleza, a ser más sensibles y a ver el poder que ésta guarda?

D.M: Yo creo que el gobierno esta en mora en implementar, si es para dar a conocer, para los que no son indígenas, dar a conocer esas sabidurías. La constitución las reconoce pero pues la práctica es un camino, así como en el proceso de paz que hoy se da, entonces es muy difícil si el estado hoy no tiene la voluntad, y los que tienen la voluntad, la institucionalidad no lo permite, pues es difícil, entonces el distrito y todas las entidades territoriales yo creo que deben propender en eso, y hay un elemento que se podría rescatar y que es también un obstáculo y son los medios de comunicación, no se abren espacios para este tipo de comunicación, de sabiduría. Solo se da a propaganda, lo mediático, lo que es entretenimiento entonces no podemos comulgar, por ejemplo más importante a través de los medios es ser un mafioso, ser un terrorista, colocar bombas, eso tiene un valor más importante que los pueblos indígenas a través de los medios de comunicación.

Hoy creo que tergiversan también la historia, para dañar la imagen o dañar el pensamientos o para promocionar mafias, entonces los medio de comunicación debe mucho a la sabiduría, a la realidad de los pueblos, pero también creo que son cómplices de esa violencia, uno de los autores fuertes del conflicto armado, yo creo que son los medios de comunicación privados.

N.G.P. ¿Cómo empezamos a hacer paz? Específicamente tu comunidad y tu hacer desde la ciudad.

D.M: Yo creo que los pueblos indígenas hemos demostrado de hacer la paz y esa paz siempre es con la buena relación con la naturaleza, por ejemplo la defensa del territorio, mientras que para el gobierno puede ser el “Plan Colombia”, el plan de guerra, es más militarización, para nosotros son más planes de vida y ahorita con el auge del tema de la paz, pero de todos modos quedan los otros grupos y también hay que entender que es un camino, la constituyente es un camino, este proceso de paz es un camino, pero desafortunadamente en las ciudades comulgan con los victimarios, como pudimos ver en el plebiscito ganar el NO entonces es como el aplauso a los victimarios y mucho tiene que ver los medios de comunicación, la economía, la política y toda esta serie de situaciones. La paz empieza desde cada uno, desde nosotros y de cada uno esta en reconocer nuestras raíces, yo creo que ahí podemos encontrar, buscando el camino para encontrar la solución, que no es de ahora sino que es de muchas década y siglos para los pueblos indígenas.